Pionera de las danzas primitivas en Argentina, donde reside ya hace varios años, la conocida maestra y coreógrafa de danzas étnicas Telma Meireles llegará por primera vez a San Juan. La bahiana descendiente de angoleses dictará dos talleres intensivos en la ciudad, destinados a todo público; y también encabezará una convivencia para mujeres en Barreal. Será sobre fines de mes (ver aparte) y ya hay expectativa por el arribo de quien se ha convertido en indiscutida referente en el ambiente. Danzas de los Orixás (danza de las divinidades o dioses de la naturaleza), Danzas de reyes y reinas de las comparsas afro y Danza ritual femenina son las temáticas que abordará la profesora de danza afro, que actualmente vive en Córdoba y que durante más de diez años dio clases en el Departamento de Cultura Afroamericana de la UBA (Buenos Aires). 

"Los talleres del 24 y 25 de noviembre están vinculados específicamente a la danza. Son grupales y colectivos, pero van a conocer en profundidad danzas de los Orixás y de los Blocos afro de Salvador de Bahía, van a aprender los movimientos de esas danzas, que luego se pueden seguir explorando. Y para quienes tengan más interés en profundizar y conectarse con lo más cultural y social, está la convivencia, los días 25 y 26. Hay para todos los intereses", comentó a DIARIO DE CUYO Giselle Slavutzky, discípula de Meireles y parte de la organización de este encuentro, que conforman Plataforma Danza San Juan, Espacio en Movimiento y Hunuc Pachakuteck. 

"Conocer referentes de otras culturas nos permite bucear en nuestras propias raíces" 
Giselle Slavutzky (organizadora)

Consultada sobre por qué el interés de que estas prácticas colectivas y "rituales" tengan un lugar en la provincia, la coreógrafa, bailarina y gestora cultural -que para su tesis de la Maestría en estudios teóricos de la danza que realizó en Cuba tomó su experiencia con Telma- comentó que, en parte, la idea es compartir y hacer extensiva a otras personas su propia vivencia. 

"Esas danzas, que no son las académicas ni las folclóricas, generan transformaciones, corporales y espirituales. Lo que yo atravesé con ella como aprendiz me pareció que era una invitación a generar un encuentro en momentos donde es necesario hacer comunidad", dijo. "Y es que lo más rico de esto es ese sentido de comunidad y de pertenencia que uno empieza a asumir: recuperar la tribu perdida, esos momentos donde nos movíamos en colectivo, donde lo que le pasaba a uno le pasaba a otros... Una reciprocidad que se ha perdido, sobre todo en estos tiempos de tanto individualismo", analizó. "En ese sentido también está bueno pensar en la danza como ese espacio común que construimos. Ella les llama danzas rituales, entendiendo lo ritual como recuperar este lugar cotidiano de encontrarse con otros a partir de la danza, que la danza sea la excusa para ese encuentro", sumó Slavutzky, quien encabeza este encuentro junto a Candela Ureta Yornet. "Lo de la convivencia, particularmente, es muy común en comunidades que se vinculan con danzas y músicas de matriz africana. Tiene que ver con conocer una cultura donde la danza y la música no sólo son artes, sino parte de la vida cotidiana, se vinculan al compartir tareas, forman parte del aprendizaje de lo cultural, la experiencia de conocer una cultura de raíz afro que ha tenido sus modificaciones en América latina", se explayó Giselle, quien enfatizó en el hecho de que estas danzas pueden ser practicadas por cualquier persona, aún sin experiencia. 

"Es que son danzas que no tienen que ver específicamente con una técnica. Son danzas que apelan a lo narrativo, hablan de pataquíes, que son relatos, leyendas o mitos que dan origen a la humanidad. Lo que uno hace en estas experiencias es narrar esas leyendas sobre la existencia de la humanidad y generar un puente entre el ser humano y el medio, ambos parte de lo mismo. Entonces, se baila la energía de Oggun, el guerrero; de Iemanjá, la reina del mar; la energía de Xangó, el fuego; y las danzas de resistencia de los blocos de Salvador de Bahía, danzas que surgen de manera comunitaria, en relación con la reivindicaciones para las culturas negras, sobre todo en noviembre, que es el mes de la conciencia negra en Brasil", detalló. "Las danzas de los blocos afro se bailan, por ejemplo, en carnavales de Salvador de Bahía. Está la de reyes y reinas, que es la que hará Telma; también el samba afro, que es una comparsa multitudinaria de tambores y delante van las bailarinas, las "diosas de ébano" que son referentes culturales; el samba reggae, que es más moderno; y el afoxé, con temáticas religiosas. Es un carnaval muy distinto al de Río de Janeiro, que es más show, más espectacularidad" , reseñó Slavutzky, considerando que incluso esta puede ser una gran experiencia que sume a quienes son parte de los carnavales sanjuaninos. 

Acerca de si hay en San Juan una comunidad afro -donde quizás estas prácticas hundan raíces más rápidamente- Slavutzky expresó que entiende que se está gestando un movimiento de personas que se reconocen descendientes. Y citó que incluso se habla de población afro que otrora habitó la región. 

"En realidad no hay estudios que certifiquen que existe o no negritud o descendencia. Se dice que los esclavos murieron en las guerras, pero hay estudios en Mendoza que vinculan a comunidades negras trabajando en los incipientes espacios de la industria vitivinícola en Cuyo. Es una memoria que sería muy bueno recuperar, porque no la tenemos tan presente como en el Litoral o en Buenos Aires", dijo Giselle, quien -reconoció- se empezó a preguntar por la negritud cuando comenzó a bailar afro. "Conocer referentes de otras culturas nos permite bucear en nuestras propias raíces", subrayó.